Thich Nhat Hanh

Naissance : 11 Octobre 1926 Vietnam

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Est un moine bouddhiste vietnamien et militant de la paix. Thích Nhất Hạnh vit dans le village de Plum dans le sud-ouest de la France,voyageant à l'étranger pour donner des retraites et des discussions. Il a inventé le terme "Engaged Buddhism" dans son livre Vietnam: Lotus dans une mer de feu. Après un long mandat d'exil, il a reçu la permission de faire son premier voyage de retour au Vietnam en 2005. Nhất Hạnh a publié plus de 100 livres, dont plus de 40 en anglais. Il est actif dans le mouvement pour la paix, promouvant des solutions non-violentes au conflit et il s'abstient également de la consommation de produits animaux comme moyen de non-violence envers les animaux non-humains.

Né à Nguyễn Xuân Bảo, Nhất Hạnh est né dans la ville de Huế au centre du Vietnam en 1926. À l'âge de 16 ans, il entra au monastère du temple Từ Hiếu près de Huế, au Vietnam, où son maître principal était le Maître Zen Thanh Quý Chân Thật Diplômé de l'Académie bouddhiste Báo Quốc au centre du Vietnam, Thích Nhất Hạnh a suivi une formation aux traditions vietnamiennes du bouddhisme mahayana, ainsi qu'au vietnamien Thiền, et a été ordonné moine en 1949. 

 

En 1956, Nhất Hạnh est nommé rédacteur en chef du bouddhisme vietnamien, le périodique de l'Association bouddhiste unifiée du Vietnam (Vietnamien: Giáo Hội Phật Giáo Việt Nam Thống Nhất). Au cours des années suivantes, il fonde Lá Bối Press, l'Université bouddhiste Vạn Hanh de Saïgon et l'École de la jeunesse pour le service social (SYSS); un corps neutre d'ouvriers de paix bouddhistes qui sont allés dans les zones rurales pour établir des écoles, construire des cliniques de soins de santé, et aider à reconstruire les villages.

 

Nhất Hạnh est maintenant reconnu comme un dharmacharya (enseignant), et comme le chef spirituel de la pagode Từ Hiếu et des monastères associés. Le 1er mai 1966, au temple Từ Hiếu, il reçut la «transmission de la lampe», faisant de lui un dharmacharya, du Maître Zen Chân Thật. 

Pendant la guerre du Vietnam 

 

En 1960, Nhất Hạnh se rendit aux États-Unis pour enseigner la religion comparée à l'université de Princeton et fut ensuite nommé professeur de bouddhisme à l'université de Columbia. À ce moment-là, il avait acquis la maîtrise du français, du chinois, du sanskrit, du pali, du japonais et de l'anglais, en plus de sa langue maternelle, le vietnamien. En 1963, il est retourné au Vietnam pour aider ses frères moines dans leurs efforts de paix non-violents.

 

Nhất Hạnh enseignait la psychologie bouddhiste et la littérature prajnaparamita à l'Université bouddhiste Vạn Hanh, une institution privée qui enseignait les études bouddhistes, la culture vietnamienne et les langues. Lors d'une réunion en avril 1965, les étudiants de Vạn Hanh Union ont publié un appel à la paix. Il a déclaré:

 

"Il est temps pour le Nord et le Sud-Vietnam de trouver un moyen d'arrêter la guerre et d'aider tous les Vietnamiens à vivre en paix et dans le respect mutuel." Nhất Hạnh est parti pour les États-Unis peu de temps après, laissant Chân Không à la tête du SYSS. L'université Vạn Hạnh a été reprise par l'un des chanceliers qui souhaitaient rompre les liens avec Thich Nhất Hạnh et le SYSS, accusant Chân Không d'être communiste. À partir de ce moment, le SYSS a lutté pour lever des fonds et faire face à des attaques contre ses membres. Le SYSS a persisté dans ses efforts de secours sans prendre parti dans le conflit.

Nhất Hạnh est retourné aux États-Unis en 1966 pour diriger un symposium sur le bouddhisme vietnamien à l'Université Cornell et pour continuer son travail pour la paix. Alors qu'il se trouvait aux États-Unis, Nhất Hạnh s'est arrêté à l'abbaye de Gethsemani pour parler à Thomas Merton [13]. Lorsque le Vietnam a menacé de bloquer la rentrée de Nhất Hạnh dans le pays, Merton a écrit un essai de solidarité intitulé «Nhat Hanh est mon frère».

 

Il avait écrit une lettre à Martin Luther King, Jr. en 1965 intitulée: "À la recherche de l'ennemi de l'homme". C'est au cours de son séjour en 1966 aux États-Unis que Nhất Hạnh rencontra King et l'exhorta à dénoncer publiquement la guerre du Vietnam. En 1967, le Dr King a prononcé un discours célèbre à l'église Riverside de New York, son premier à interroger publiquement l'implication des États-Unis au Vietnam. Plus tard cette année, le Dr King a nommé Nhất Hạnh pour le prix Nobel de la paix en 1967. Dans sa nomination, le Dr. King a déclaré: «Je ne connais personnellement personne de plus digne de [ce prix] que ce doux moine du Vietnam: ses idées pour la paix, si elles étaient appliquées, érigeraient un monument à l'œcuménisme, à la fraternité mondiale, l'humanité ".

 

Le fait que King ait révélé le candidat qu'il avait choisi de nommer et avait fait une «forte demande» au comité des prix, était en violation flagrante des traditions et du protocole Nobel. Le comité n'a pas accordé de prix cette année-là.

 

Nhất Hạnh a déménagé en France et est devenu le président de la délégation de la paix bouddhiste vietnamienne. Lorsque l'armée du Nord vietnamien a pris le contrôle du sud en 1975, on lui a refusé la permission de retourner au Vietnam.  De 1976 à 1977, il a dirigé des efforts pour aider à sauver des boat people vietnamiens dans le golfe de Siam, en s'arrêtant éventuellement sous la pression des gouvernements de Thaïlande et de Singapour. 

 

Un document de la CIA datant de la guerre du Vietnam a qualifié Thích Nhất Hạnh de «trusque cérébral» de Thich Tri Quang, le chef d'un groupe dissident.

Approche

 

L'approche de Thích Nhất Hạnh a consisté à combiner une variété d'enseignements du bouddhisme précoce, des traditions bouddhistes Mahayana de Yogācāra et Zen et des idées de la psychologie occidentale pour enseigner Mindfulness of Breathing et Four Establishment of Mindfulness, offrant une lumière moderne sur la pratique de la méditation. La présentation de Prajnaparamita par Hạnh en termes d '«inter-être» a des antécédents doctrinaux dans l'école de pensée Huayan, qui «est souvent dit fournir une base philosophique» pour Zen.

 

Nhất Hạnh a également été un leader dans le mouvement du bouddhisme engagé (il a inventé le terme), en promouvant le rôle actif de l'individu dans la création du changement. Il cite le roi vietnamien du 13ème siècle Trần Nhân Tông avec l'origine du concept. Trần Nhân Tông a abdiqué son trône pour devenir moine et a fondé l'école bouddhiste vietnamienne de la tradition de la forêt de bambous.

VILLAGE DES PRUNIERS

 

Le Village des Pruniers, au nom plein de charme et de poésie, est un monastère bouddhiste. Il fut fondé par le maître vietnamien Thich Nhat Hanh, appelé Thây (Maître),initiateur du « Bouddhisme engagé » de « la pleine conscience » et de « la marche méditative ». Son combat pacifique, entamé durant la guerre du Viet Nam avec le moine cistercien Thomas Merton, l’a conduit à l’exil. Réfugié politique en France depuis 1972, il a créé en 1982, avec la nonne Chân Không, le « Village des Pruniers » et ne retourna au Viet Nam que 39 ans, après en 2005. Actuellement, âgé et fatigué, il vit toujours au Village des Pruniers, dans la solitude dans son ermitage.

 

Dans le cadre du DIM, quatre moniales bénédictines et trois moines bénédictins, rejoints par un frère de la Communauté Saint Jean et deux dames sympathisantes du DIM, se sont retrouvés dans ce lieu paisible de Dordogne. Les 200 moines et moniales réunis en quatre hameaux ont la plupart moins de 50 ans ! Quelques occidentaux attirés par la proposition bouddhiste ou vietnamiens exilés de leur pays, ils sont tous convaincus que le bonheur se vit au présent et va de pair avec un travail de chaque instant sur soi-même. Ils pratiquent aussi un large accueil ; chaque année des milliers de retraitants viennent du monde entier. Les Frères étaient reçus dans le Hameau du Haut, tandis que les Sœurs étaient accueillies dans le Hameau du Bas, où vivent une soixantaine de « nonnes ». Elles sont en grande majorité vietnamiennes, fort jeunes et pleines de vitalité ; on y reconnaît quelques nonnes occidentales, pratiquant trois langues successives : le vietnamien, l’anglais, le français. Un texte écrit en lettres blanches sur le fronton de l’entrée nous donnait la tonalité de ces journées :

 

« Ecoutez bien pour mieux comprendre. Regardez bien pour mieux aimer »

OUVRAGES

 

  • La Paix un art, une pratique. Une approche bouddhiste, Bayard Centurion, 1991, 1996
  • La Sérénite de l'instant. Paix et joie à chaque pas, Dangles, 1992
  • Sur les traces de siddharta, JC Lattes, 1996
  • Bouddha vivant, Christ vivant, JC Lattès, 1996
  • Le Miracle de la pleine conscience. Manuel pratique de méditation, L'Espace bleu, 1996
  • L'Esprit d'amour, JC Lattes, 1997
  • La Vision profonde. De la Pleine Conscience à la contemplation intérieure, Albin Michel, 1997
  • La Respiration essentielle. Notre rendez-vous avec la vie, Albin Michel, 1997
  • Le Silence foudroyant. Soutra de la Maîtrise du serpent suivi du Soutra du Diamant, Albin Michel, 1997
  • Vivre en pleine conscience. Paix et joie dans les tribulations de la vie, Terre du Ciel, 1997
  • Un lotus s'épanouit. Manuel de méditation guide pour la joie, la guérison et la transformation, Dzambala, 1998
  • Une flèche, deux illusions, Dzambala, 1998
  • Bouddha vivant, Christ vivant. Les enseignements, les pratiques spirituelles et les correspondances entre les deux traditions, Marabout, 1998
  • L'Enfant de pierre et autres contes bouddhistes, Albin Michel, 1998
  • Sur les traces de siddhartha. Découvrir les enseignements du Bouddha en cheminant à ses côtés, Pocket,Presses de la Cité, 1998
  • Clés pour le Zen. Un guide pour la pratique du Zen, JC Lattes, 1999
  • Transformation et guérison, Albin Michel, 1999
  • Enseignements sur l'amour, Albin Michel, 1999
  • La Plénitude de l'instant. Vivre en pleine conscience, Marabout, 1999
  • Changer l'avenir. Pour une vie harmonieuse, éditions Albin Michel, 2000 ; rééd. 2008
  • Entrer dans la liberté, Dangles, 2000
  • Feuilles odorantes de palmier. Journal 1962-1966, La Table ronde, 2000
  • L'Esprit d'amour. La pratique du regard profond dans la tradition bouddhiste mahâyâna, Pocket, Presses de la Cité, 2000
  • Le Cœur des enseignements de Bouddha, La Table ronde, 2000
  • Il n'y a ni mort ni peur, Éditions La Table ronde, Paris, 2000, 175 pages
  • La Colere. Transformer son énergie en sagesse, Dangles, 2001
  • Pour une métamorphose de l'esprit, La Table ronde, 2001 ; trad. 2006
  • Toucher la vie, Dangles, 2001
  • La Paix en soi, la paix en marche, éditions Albin Michel, 2006
  • L'Art du pouvoir, Guy Trédaniel éditeur, 2009
  • L'Art de communiquer en pleine conscience, Le jour, 2012, 167 pages
  • Prendre soin de l'enfant intérieur, Belfond, 2014

Photographe : Marin Bicego instagram